Artikel analitis yang ditulis oleh Dr. Risman Muchtar, M.Si., bertajuk “Tanwir: Antara Filosofi Pencerahan dan Realitas Permusyawaratan Muhammadiyah” menghadirkan sebuah cermin besar bagi Persyarikatan. Ia tidak sekadar membedah makna etimologis kata tanwīr sebagai “pemberi cahaya”, tetapi secara berani meletakkan realitas ruang permusyawaratan tertinggi kedua di bawah Muktamar ini di bawah mikroskop moral, ideologis, dan organisatoris.
Di tengah arus modernitas organisasi yang kerap terjebak dalam jebakan pragmatisme, birokratisasi, dan politik transaksional, tulisan ini menjadi pengingat yang sangat berharga. Tanwir harus diselamatkan dari ancaman reduksi maknanya: dari forum pencerahan ideologi menjadi sekadar ajang rutinitas administratif atau bahkan gelanggang perebutan pengaruh struktural.
Dekonstruksi Mitos Kursi: Mengembalikan Kepemimpinan ke Pangkuan Akhlak
Salah satu poin paling krusial yang disoroti oleh Dr. Risman adalah pergeseran orientasi kepemimpinan. Seringkali, dinamika pra-permusyawaratan diwarnai oleh kalkulasi popularitas, kedekatan personal, hingga lobi-lobi faksional yang menepikan meritokrasi.
Padahal, dalam tradisi Islam yang digariskan Muhammadiyah, kepemimpinan (imamah) adalah beban moral, bukan hak istimewa (privilege). Ketika ayat Al-Qur’an tentang amanah (QS. An-Nisa’: 58) ditarik ke dalam konteks Tanwir, pesannya menjadi sangat telak: kursi kepemimpinan di Muhammadiyah tidak boleh diisi oleh mereka yang paling pandai berselancar di atas ombak popularitas, melainkan oleh mereka yang paling matang secara ideologis, bersih secara integritas, dan visioner secara keilmuan.
Jika Tanwir gagal menyaring kepemimpinan yang berkarakter ulama-intelektual, maka struktur sebesar apa pun—dengan ribuan amal usaha yang megah—hanyalah kerangka tanpa ruh.
Keluar dari Sindrom “Asal Bapak Senang” (ABS)
Opini ini juga menohok satu penyakit kronis dalam birokrasi modern: hilangnya keberanian moral untuk melakukan koreksi. Sering kali, forum-forum besar organisasi menjadi ajang puji-pujian kosong atau formalitas pengesahan laporan pertanggungjawaban tanpa bedah kritis yang mendalam.
Padahal, organisasi dakwah seperti Muhammadiyah tumbuh besar karena tradisi tajdid (pembaruan) yang mensyaratkan kritik objektif, dialektika yang sehat, dan keterbukaan pikiran. Menghidupkan kembali ruh Tanwir berarti mengubah ruang sidang menjadi laboratorium gagasan—tempat di mana perbedaan pandangan tidak dicurigai sebagai benih perpecahan, melainkan dirawat sebagai kekayaan intelektual untuk menjawab tantangan zaman yang semakin kompleks (seperti krisis iklim, ketimpangan digital, dan pergeseran moral global).
Menjaga Kemandirian: Muhammadiyah untuk Umat dan Bangsa
Poin penting lainnya adalah penegasan kembali atas independensi Persyarikatan. Di tahun-tahun politik atau di tengah gelombang godaan kekuasaan eksternal, Muhammadiyah sering kali diuji daya tawarnya sebagai kekuatan moral independen (Independent Moral Force).
Tanwir harus menjadi benteng ideologis di mana para pimpinan merumuskan arah kebijakan yang berorientasi pada kemaslahatan umat dan bangsa secara luas, bukan pada kepentingan pragmatis sesaat. Independensi ini hanya bisa dijaga jika para pengambil kebijakan di dalam Tanwir memiliki kedaulatan berpikir yang tidak terkooptasi oleh kepentingan di luar garis Khittah Perjuangan.
Penutup: Dari Nama Menuju Substansi
Tulisan Dr. Risman Muchtar bukan sekadar kritik akademis, melainkan sebuah seruan moral (moral call) bagi seluruh warga dan pimpinan Persyarikatan. Pesannya sangat jelas: jangan sampai Muhammadiyah menjadi organisasi yang kaya secara nama dan struktur, tetapi miskin secara substansi pencerahan.
Sudah saatnya Tanwir dikembalikan pada fitrahnya—bukan sekadar ruang sidang yang riuh oleh kalkulasi administratif, melainkan sebuah kawah candradimuka tempat cahaya (nur) Ilahi dan akal budi bertemu, melahirkan keputusan-keputusan strategis yang mencerahkan masa depan umat, bangsa, dan kemanusiaan universal.
